Loredana Denicola

Photographie


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Pourquoi ne pas commencer à nous regarder, non pas comme des êtres humains séparés des autres, mais comme des êtres humains qui ne font qu’un avec le reste de l’humanité? La pensée est responsable de toutes sortes de cruauté: les brutalités de la guerre, les meurtres, la terreur, le largage des bombes, le malheur, la haine. La pensée est aussi la créatrice de structures merveilleuses, de poèmes enchanteurs, de sons envoûtants; il est l’architecte de tout développement technologique, des ordinateurs, avec leur extraordinaire capacité à apprendre et à surmonter la capacité de penser de l’homme. Mais que signifie penser? Penser est une réponse, une réaction de mémoire. Sans mémoire, nous ne pourrions pas penser. La mémoire est imprimée dans le cerveau en tant que connaissance, qui est le résultat de l’expérience. L’expérience donne la connaissance, donc la connaissance est stockée dans le cerveau, donnant lieu à la mémoire et la pensée vient de la mémoire. Sur la base de ce que nous pensons, nous agissons. Basé sur ce que nous pensons être. Et nous apprenons davantage de l’action. Ainsi le cycle recommence. Cela devient connaissance, et nous répétons le même schéma encore et encore. La pensée se dit: «Je suis libre de fonctionner». Mais la pensée n’est jamais libre, car elle est basée sur la connaissance et la connaissance est limitée car elle fait partie du temps. La pensée est limitée; donc toute action accomplie par la pensée doit être limitée. Mais toute limitation de la pensée crée inévitablement des divisions et des conflits. L’être humain est en conflit avec lui-même. Nous sommes tous. Toute notre vie n’est rien d’autre qu’une série d’efforts, de conflits; et les tentatives de sortir de cette situation génèrent à leur tour d’autres conflits. Nous vivons et mourons donc dans un conflit sans fin et ne nous demandons jamais quelle est la racine de ce conflit. Cette racine est pensée, car la pensée est limitée. Mais quelles sont nos pensées? Pourquoi avons-nous peur du différent? Tout cela a-t-il à voir avec nous-mêmes? Suis-je libre de peurs, de conditionnements et de préjugés? Suis-je librement moi-même? Ils nous apprennent à être séparés. Le Théâtre de l’esprit est un projet vidéo-photographique composé de 25 photographies et 7 vidéos individuelles. Chaque vidéo a une durée allant de 25 à 55 minutes, pour un total de 5 heures et demie. Les vidéos sont en anglais avec des sous-titres anglais et italien.

Je travaille avec la photographie, le texte et la vidéo. Depuis 2013, je travaille à Londres sur différents projets photographiques dont le thème central est l’être humain.La photographie peut être utilisée comme moyen thérapeutique, pour se confronter d’abord à soi-même. La caméra est pour moi un moyen privilégié de capturer et de révéler l’invisible. J’étais poussé à explorer les profondeurs des gens par le désir de découverte de soi – à travers des conversations avec des inconnus, rencontrés en ligne ou dans la rue – j’ai décidé de regarder les histoires des gens, ce qui pourrait révéler des vérités sans repos sur la sexualité, l’égalité des sexes, les préjugés, amour, violence physique et psychologique, pensées négatives, maladie. En ce sens, la photographie peut devenir un acte performatif: un processus vivant, dans lequel l’art se réalise à l’instant de la rencontre avec un autre être humain. Et les photographies produites ne sont que la documentation de cette réunion. La caméra est un miroir, l’observateur devient l’observé, le miroir que la personne reflète.Dans ces inversions et équivalences, l’art devient une enquête sur le pouvoir de la confiance dans les relations humaines.

 

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